Voces de una patria perdida: la poesía del Sáhara Occidental

 

Voces de una patria perdida: la poesía del Sáhara Occidental

La poesía saharaui narra experiencias que van desde la guerra y el desplazamiento hasta las odas de Badi a « una dulce existencia llena de vida »

Por Sam Berkson – TINDOUF, Argelia

Ha pasado casi un año desde que el poeta saharaui Mohamed Mustafa Mohamed Salem, conocido como « Badi », murió a la edad de 83 años.

Su muerte recibió pocos obituarios, pero su poesía sigue inspirando a las generaciones más jóvenes exiliadas tan lejos de la patria de la que habla, y que no la recuerdan.

Badi vivió la segunda mitad de su vida en los campos de refugiados alrededor de Tindouf, una región árida en el oeste de Argelia.

Como miles de otros refugiados, huyó de su hogar después de la anexión del Sáhara Occidental por Marruecos en 1975.

Vivir en los campos, con sus recursos limitados y aislamiento geográfico, significó una publicación y distribución limitadas de su poesía en forma escrita. Pero sobrevivió durante años recitando.

La poesía saharaui en sí, compuesta en hassanya (un dialecto árabe), es poco conocida más allá de su propia gente. En los territorios ocupados, a menudo se suprime, junto con otras iniciativas culturales Hassanya.

Según Amnistía Internacional, en 2019 en el Sáhara Occidental, “las autoridades acosaron a periodistas, blogueros, artistas y activistas por expresar sus opiniones de manera pacífica, condenaron al menos a cinco a penas de prisión por ‘insultar’ ‘funcionarios y aparentemente apuntando a otros con software espía’.

Los peligros para los poetas se demuestran por lo que experimentó Hadjatu Aliat Swelm, quien publicó poemas en línea bajo un seudónimo.

Después de descubrir su identidad, dice que fue sometida a lo que ella llama « la presión » de frecuentes redadas y seguidas en las calles. En 1999, decidió buscar refugio en lugar de desaparecer, como les ha sucedido a muchos otros en su situación.

El poema de Badi, Tishuash, recrea con melancólica belleza la vida tradicional de los beduinos, que muchos saharauis nunca han conocido.

Tishuash es un himno a la gloria de una forma de vida perdida. El título significa, aproximadamente, « el placer de recordar cosas que han pasado ».

Está lleno de palabras que ni siquiera los traductores locales conocían: palabras como srei, que significa « el viaje realizado antes del amanecer », retorcido, que es « un pequeño agujero cavado donde se encuentra el agua cerca del mar ». superficie después de las lluvias en medio de un valle ”, o as’geig,“ el agua que forma charcos sobre las rocas cóncavas del lecho de un río seco ”.

Estas palabras de una lengua oral prácticamente se olvidan después de 45 años de colonización forzada.

Por tanto, su recitación en poesía es en sí misma un acto de resistencia. Estos son los « cientos de palabras para nieve » apócrifos de los inuit y un interesante desafío de traducción.

Sin embargo, recordar estos lugares perdidos y el conocimiento perdido era, para Badi, casi un deber sagrado. Como dice en su poema Paisaje:

Después de todo este dolor
incapaz de caminar en Layuad,
sepan que alabar los nombres de estos lugares
los acerca al Todomisericordioso.

« Dulce existencia llena de vida »

Nacido como pastor en la ciudad de Aousserd en 1936, Badi aprendió poesía y canto de las mujeres de su región. Viajó a Argelia, Libia y Mauritania, y tras una sequía que le privó de su rebaño, se incorporó al ejército español.

Después de la formación de un movimiento independentista saharaui unificador, el Frente Polisario, Badi se unió a su nuevo « Ejército de Liberación del Pueblo Saharaui », pero nunca se centró en la poesía política de la guerra.

Según su hija, Sumaya Mohamed Salem, Badi « no podía escribir lo que la gente quería que escribiera ». Como dijo Badi una vez, “los poetas explican la humanidad y lo que significa ser humano. La poesía real debe ser cercana a la verdad, honesta con cómo te sientes y fiel a ti mismo. « 

Mohamed Salem dice que hay muchas cosas que no sabía sobre su padre: “Una extraña costumbre que tenemos es que no podemos hablar de nada con nuestros padres. No podemos pedirles su opinión sobre las cosas o sus verdaderos sentimientos. « 

“Badi tenía la mente más abierta que la mayoría de la gente, pero seguía siendo muy estricto con las costumbres. Se resistía mucho a todo lo nuevo. Para él, los jóvenes eran el enemigo, incluso más que los marroquíes. « 

Mohamed Salem tiene muy poca conexión con la tierra a la que su padre se refería con tanta emoción.

En 2011, se unió a su padre en su viaje a lo que los saharauis llaman al-Bedir, literalmente el « campo », pero es decir la « zona libre », el 20% al este del país. territorio del Sahara Occidental que no ha sido acordonado por la “berma”, los 2.700 km de muralla defensiva de Marruecos, una zona extremadamente minada y sujeta a intensas patrullas, finalizadas en 1987.

Badi lloró al volver a ver su tierra natal, pero su hija dice que no sintió nada: “Para mí, el Sáhara Occidental es como París o Berlín, un lugar del que he oído hablar pero nunca he estado. « 

Escrito después de su viaje a la Zona Liberada, Tishuash habla de la « dulce y viva existencia » del nómada del desierto que la generación de su hija nunca conoció. El poeta se transporta a esta vida a través de sus recuerdos de visiones, sonidos y olores, al igual que, en otro lugar y en otro tiempo, John Keats fue transportado por el canto del ruiseñor.

Los recuerdos sensoriales traen a Badi de vuelta a este mundo perdido, pero cuando se acerca tanto que puede « sentir la piel de este animal junto a la saliva / y ver los huesos limpios junto a esa piel », esta imagen de la muerte termina abruptamente el viaje imaginario.

Llega a la misma conclusión que Keats, cuando se vio obligado a admitir que, « No importa lo que digan, las quimeras / No pueden engañarnos del todo, – jugador elfo ».

En el presente, Badi se pregunta en el vacío: « ¿Cómo es que, hermano mío, no recuerdas eso? » Responde por el lector:

El ya no esta con nosotros
y si tishuash pudiera traerlo de vuelta
añadiría tishuash
al tishuash
de mi tishuash.

Sin embargo, el tishuash de Badi está devolviendo algo a la vida. Reaviva la pérdida: reaviva el sentimiento de privación, pero también esta forma de vida perdida durante el corto período de tiempo que dura la historia del poema. Lo oímos en el « susurro de la cola de los camellos / antes de que el sol salga a nuestros ojos »; sentir, con el poeta, « la arena mojada » sobre la que duerme cerca de la « boca de un pozo »; y prueba su té, aromatizado con hierbas del desierto.

Su poesía conserva las prácticas, el lenguaje y las costumbres que le son ajenas incluso a su hija, que habla Rabouni Hasinaya (el idioma de los campamentos, no el del Sahara Occidental).

Como la poesía tradicional de antes de la guerra, la función y la estética se encuentran en la composición de su obra: la preservación y transmisión del conocimiento. Sin embargo, debido a la ruptura entre generaciones, incluso su hija dice: “No entiendo sus poemas. « 

Poesía y canto
En febrero de este año, tuvo lugar una celebración cultural en los campos de refugiados del Sahara Occidental en Tinduf.

Este evento anual, que marca el aniversario de la declaración de la República Árabe Saharaui Democrática (RASD) en 1976 por parte del Polisario, fue organizado por el Ministerio de Cultura del gobierno del Sahara Occidental en el exilio. Durante cinco horas, los poetas recitaron su trabajo en una “carpa cultural”.

« No todos los días ves a todos los grandes poetas, especialmente a los ancianos », dijo Mohamedsalem Wared, un activista saharaui de 35 años que nació y se crió en los campos. “Me habla como ser humano y como saharaui. Me siento más representado en la poesía que en cualquier otra cosa. « 

Como pueblo en gran parte pastoril y nómada, la poesía y el canto (los dos están tan estrechamente relacionados que la palabra hassiniya leghna significa canción y poesía lírica) tradicionalmente tenían funciones vitales en la vida de la sociedad.

Como la poesía oral en general, la suya se compuso de acuerdo con estrictas reglas métricas y formales, que permanecieron más o menos inalteradas durante siglos. Los poemas deben tener dos hemistiches (teefelwatan), con una rima al final de cada uno. Las rimas que ha elegido un poeta marcan el ritmo del poema.

Como explica Mustafa El-Kattab, ministro del Polisario e investigador de poesía saharaui, « el tipo de vocales que se utilizan en cada hemistico determina la elección de la métrica del poema ».

La carpa cultural que visitó Wared recreó el aspecto social de reunir, escuchar y apreciar a los gusanos. Antes del colonialismo, también tenía funciones más prácticas: recordar y transmitir los nombres de lugares y prácticas que servían a la gente del desierto en el pastoreo de cabras y camellos; preservar el folclore, la sabiduría y los modales; y proporcionar una forma de interactuar con otras « tribus ».

A diferencia de la vecina Mauritania, la condición de poeta no es (al menos en la memoria viva) una función de casta. Algunos poetas nacen en familias de poetas, otros lo son escuchando y aprendiendo el oficio. Tampoco es un rol de género: mujeres y hombres son poetas.

En la década de 1970, todo cambió. Un creciente movimiento independentista unió a las « tribus » en un pueblo del Sahara – los saharauis – y presionó por la autodeterminación de España, similar a la que ya se había otorgado a la vecina Argelia y los estados de la primera. África Occidental Francesa.

A pesar del reconocimiento por parte de la ONU del Frente Polisario, la promesa española de un referéndum y la decisión de la Corte Internacional de Justicia, tras la muerte del dictador español Franco, en 1975, el territorio fue cedido a Marruecos y Mauritania. . Estalló la guerra, que duró hasta un alto el fuego en 1991.

Mientras tanto, la poesía saharaui también ha cambiado radicalmente. Conservó su forma y estructura particulares, pero el contenido era completamente diferente. Ha surgido un nuevo género, que El-Kattab llama « poesía socialmente comprometida ».

Al Khadra Mabrook, ahora en sus ochenta años, dice que su propia poesía ha experimentado este cambio, de la poesía que « principalmente celebraba la belleza femenina » a los poemas que le dieron el apodo de « poeta de armas ».

En uno de sus poemas más conocidos, en lugar de celebrar la belleza, celebra la visión de un nuevo tanque soviético adquirido por la guerrilla del Polisario. Termina dirigiéndose al enemigo:

¡Saqueadores! Sepa que este tanque será despiadado con sus enemigos.
Y convertir en polvo a los invasores y toda su artillería

Desde el inicio de la guerra, su trabajo tenía « un solo objetivo: inspirar y animar, contratar un ejército que salvó a personas en peligro, desafiando el peligro para ellos mismos ». Ella misma forma parte de la mitad de la población saharaui que, al huir de la guerra en 1975, fue « salvada » por este ejército y ahora vive en campos de refugiados cerca de Tinduf.

Mabrook entrega su poesía con teatralidad y fuerza, y todo esto, dice, « es para la revolución ».

Poesía de guerra

La poesía saharaui de los años de la guerra tiene un dinamismo único, un sentido del humor y es directa y útil. Sin embargo, de alguna manera está congelada en el tiempo, pertenece a un período que no se puede recrear e inspira en sus jóvenes oyentes no solo un sentido de la gloria de la unidad, la victoria y el sacrificio, sino también sentimientos. de vergüenza o insuficiencia por haber crecido en tiempos menos heroicos.

La obra de Mabrook fue difundida por su nieta, la cantante Aziza Brahim, quien vive en España y ha puesto música a la poesía de su abuela.

Mariam Hassan, que permaneció en los campamentos y murió en 2015, también disfrutó del éxito internacional y grabó tres álbumes de estudio, que contienen canciones creadas a partir de la poesía saharaui.

Fuente : Middle East Eye

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